Come sta la libertà religiosa in Corea del Nord e quali prospettive?

Sacerdoti ortodossi nel tempio di Pyongyang

Sacerdoti ortodossi nel tempio di Pyongyang Foto: Alain Nogues / Corbis / All Over Press

Come sta la libertà religiosa in Corea del Nord? È veramente come viene descritto da molti media occidentali? Beh, certamente è pessima, questo lo sanno tutti. I report sulle persecuzioni sono costanti e testimonianze di torture e prigionie, sono riportati da cristiani ed appartenenti ad altre religioni che sono riusciti a fuggire dalla RPDC. Di questo se ne occupato anche la rivista Tempi in un articolo a firma di Leone Grotti.

Anche la principale agenzia di stampa russa dice che “la politica delle autorità nordcoreane mira a distruggere ogni traccia del cristianesimo, dei suoi seguaci e delle sue istituzioni. Questa è la conclusione raggiunta dalla Commissione federale degli Stati Uniti per la libertà religiosa internazionale (Uscirf), che ha pubblicato mercoledì un rapporto di 32 pagine sulle violazioni della libertà religiosa nella Corea del Nord.

“I risultati di questo rapporto indicano che arresti e detenzioni arbitrarie, torture e trattamenti crudeli, inumani o degradanti e negazione dei diritti fondamentali alla libertà di religione sono stati commessi contro i credenti dal governo nordcoreano. Nel 2020, molto probabilmente, sono chiamati distruggere ogni traccia di cristianesimo, nonché sopprimere e ridurre l’influenza dello sciamanesimo nella società”, affermano gli autori del rapporto.

Nel 2020 e nel 2021, hanno avuto colloqui con persone fuggite dalla RPDC che hanno sofferto per la loro religione, hanno assistito a violazioni delle libertà religiose, nonché con ex funzionari nordcoreani. La maggior parte di loro ha lasciato la repubblica nel 2019.

Secondo la commissione, “la campagna per sterminare tutti i seguaci e le istituzioni cristiane in Corea del Nord è disumanamente efficace e continua grazie al lavoro del Ministero della Sicurezza dello Stato, una rete di informatori che si estende fino alla Cina, l’esistenza di campi di prigionia politici, esecuzioni , e un sistema educativo e organizzativo che scoraggia la religione dall’aiuto delle scuole e dei luoghi di lavoro”. (…)

Detto questo però è utile fare un excursus storico per intravvedere anche il contesto stotico ed eventuali circostanze che ai più sono sconosciute. Perchè le soluzioni di forza – che hanno percorso tutto l’arco della storia del paese asiatico –  e questo continuo a dirlo all’infinito – , sono inefficaci quando ambiscono al traguardo della guerra. Invece bisognerebbe chiedersi se è appunto proprio l’isolamento – in gran parte decretato dall’occidente – ad aver chiuso ancor di più il regime di Pyongyang ed aver acutizzato i divieti e estremizzato le violazioni. Tra l’altro, se togliessimo questo tipo di considerazioni dalla analisi della sitazione attuale, sarebbe davvero inspiegabile come la dinastia di Kim Jong-un provenga da cristiani protestanti.

Perciò, la lettura del report che segue, è utile a dare modo di approfondire la problematica e dare una qualche risposta a molti interrogativi. Tenete presente comunque presente che la Repubblica Popolare della Corea del Nord ha perseguitato tutte le religioni nel proprio territorio ma soprattutto perché le ha viste sempre come un pericolo di penetrazione occidentale.

Pertanto, visto che visto che sono presenti in gran numero negli Stati Uniti (considerato il nemico n°1), sono malvisti soprattutto i protestanti. In realtà ci sono anche delle ragioni: ad esempio “il 27 ottobre 2015, la società televisiva CNN ha riferito dell’uso da parte dei servizi speciali americani di dipendenti dell’organizzazione caritativa cristiana Humanitarian International Services Group (HISG) per fornire radiofari e altre apparecchiature di spionaggio nella RPDC” (Wikipedia).

Quindi i dipendenti dell’HISG sono stati effettivamente impegnati nella raccolta di informazioni, hanno portato sul territorio della RPDC sensori spia, piccoli radiofari e attrezzature alla RPDC in grado di abbattere i missili. Per questa attività, l’organizzazione ha ricevuto decine di milioni di dollari dal governo degli Stati Uniti; oltre alla CNN anche The Intercept ha rilasciato prove, inclusi finanziamenti e schemi di gestione attraverso una rete mascherata di organizzazioni progettate specificamente per offuscare la pista finanziaria. Non si tratta di propaganda perché la notizia è stata diffusa prima dai media USA e non dalla RPDC.

Ovviamente, tutto questo non smentisce la mancanza di libertà religiosa, ma le circostanze hanno acuito i pregiudizi. Ritengo che sia del tutto sbagliato fare esclusivo affidamento ai report delle Ong finanziate spesso da Dipartimento di Stato Americano e dalla CIA ed aspettarsi report corretti su quale sia la situazione in Corea del Nord. Preciso: se da una parte non è che ci siano dubbi sulle violazioni , dall’altra non si può ignorare che esistono decine di Ong il cui compito è esclusivamente denunciare violazioni affinché possano essere tenute sanzioni e venga evitato ogni riavvicinamento o miglioramento della situazione. Questo sia ben chiaro.

Vi propongo perciò la lettura di un articolo apparso sull’agenzia di stampa russa ‘Lenta’, che probabilmente ha più fonti di informazione rispetto ai paesi occidentali, visti i buoni rapporti tra la RPDC e la Russia, che notoriamente è un prioritariamente paese ortodosso.

Kim Jong un

Il cristianesimo nel periodo prebellico

Nella prima metà del secolo scorso, era il nord il fulcro del cristianesimo coreano. A Pyongyang, ad esempio, alla fine degli anni ’30, circa un terzo dei cittadini professava la religione di Cristo, sebbene la proporzione dei suoi seguaci nell’intera popolazione del paese fosse trascurabile – circa l’uno per cento (cristianizzazione di massa della Corea del Sud avvenuta molto più tardi).

Il cristianesimo arrivò in Corea alla fine del XVIII secolo e fin dall’inizio la sua diffusione fu strettamente associata alle idee occidentali progressiste, inclusa la conoscenza scientifica del mondo. Questa tendenza si è intensificata un secolo dopo, quando i missionari protestanti sono apparsi in Corea e hanno immediatamente iniziato a creare una rete di istituti di istruzione secondaria e superiore. Sono i missionari a cui la Corea deve il suo sistema educativo. E non sorprende che i cristiani, allora una piccola frazione della popolazione, abbiano prevalso tra i primi medici, ingegneri e scienziati coreani, nonché tra gli attivisti della lotta per l’indipendenza. Durante il periodo della dominazione giapponese, nel 1910-1945, il cristianesimo fu anche un’alternativa allo shintoismo, imposto dalle autorità coloniali.

La maggior parte dei padri fondatori del movimento comunista coreano proveniva da famiglie cristiane. Lo stesso Kim Il Sung non ha fatto eccezione. In vecchiaia, ha ricordato quanto fosse annoiato durante le funzioni religiose, dove lo portavano i suoi anziani. In effetti, la famiglia che ha dato al mondo il generalissimo Kim Il Sung e, di conseguenza, suo nipote, l’attuale leader nordcoreano, il maresciallo Kim Jong Un, apparteneva a una cerchia di protestanti attivi.

Tuttavia, questi legami con il movimento comunista non aiutarono molto i cristiani coreani nel dopoguerra. Tuttavia, in un primo momento, subito dopo la liberazione del Paese dai giapponesi (e la sua divisione in Nord e Sud), il nuovo governo di Pyongyang ha cercato di creare organizzazioni cristiane filo-governative e di stabilire una cooperazione con alcuni sacerdoti di sinistra. Il pastore Kang Ryan Wook, lontano parente materno di Kim Il Sung, ha giocato un ruolo decisivo in questi tentativi di addomesticare i cristiani.

corea del nord

Ideologia aliena

Tuttavia, la logica della Guerra Fredda, unita all’estremo radicalismo insito in Kim Il Sung e nel suo entourage, pose fine presto a questi tentativi di compromesso con i gruppi cristiani. Il cristianesimo era sempre più percepito come un’ideologia strettamente associata agli Stati Uniti. In effetti, i missionari americani hanno svolto un ruolo enorme nella storia del protestantesimo coreano. Nel contesto della Guerra Fredda e dello scontro intra-coreano, ciò significava che nel nord della penisola il cristianesimo si trovava in una posizione di ideologia ostile, e i suoi sostenitori iniziavano a essere percepiti dalle autorità come una potenziale quinta colonna di Seoul e Washington.

Nella RPDC, il cristianesimo è stato trattato molto duramente, anche per gli standard del campo socialista, dove anche “l’oppio per il popolo” non era molto favorito. La maggior parte dei sacerdoti e degli attivisti cristiani nordcoreani, rendendosi conto della direzione in cui si stava sviluppando la situazione, ha scelto di andare al Sud, poiché non era difficile farlo prima della guerra di Corea.

Durante gli anni della guerra di Corea, i cristiani furono inequivocabilmente classificati tra gli elementi sospetti (spesso non senza motivo – la simpatia per il Sud tra loro era molto evidente e intensificata sotto l’influenza della persecuzione). Un’attiva propaganda anticristiana è stata condotta nel paese, rappresentando i missionari come spie e i credenti come vittime ingenue del loro tradimento. Gli agitatori hanno raccontato storie di come i missionari hanno usato gli ospedali cristiani che avevano allestito per condurre esperimenti biologici su coreani indifesi e creduloni o per commerciare organi.

Durante la guerra, la maggior parte delle chiese furono chiuse e alla fine degli anni ’50 le comunità cristiane cessarono di esistere. Nel dicembre 1964, Kim Il Sung dichiarò con orgoglio: “Il nostro paese ha completato con successo il processo di riforma di tutti i credenti”, e poi disse che i leader di altri paesi furono sorpresi da questo successo senza precedenti della RPDC. Ha inoltre spiegato che la religione in Corea del Nord è stata distrutta non dalle autorità, ma dagli imperialisti americani, il cui comportamento barbaro ha fatto vedere la loro luce a tutti i cristiani nordcoreani e, abbandonando i pregiudizi religiosi, si è unito ai ranghi dei costruttori di una nuova società. Questo discorso di Kim Il Sung significava che d’ora in poi non c’era più religione nel paese e la RPDC diventava “un paese libero da pregiudizi religiosi” (un altro di questi stati era l’Albania, che annunciò la completa eliminazione dell'”intossicazione religiosa” nel 1968) .

Naturalmente non si può escludere che un certo numero di cristiani abbia continuato a professare la propria fede in segreto. Ciò è indirettamente dimostrato dal fatto che le autorità non hanno smesso di condurre una propaganda antireligiosa attiva negli anni ’60. Tuttavia, l’attività religiosa è stata completamente estromessa dallo spazio pubblico. Come si diceva nel 1969, “tra quasi 200 Paesi del mondo, ce n’è uno solo che ha eliminato completamente i pregiudizi, eliminato completamente la religione, e questo Paese è la nostra gloriosa Repubblica Democratica Popolare di Corea” (gli autori di questo testo sembrano aver dimenticato l’Albania).

corea del nord

Vento di cambiamento

La situazione è leggermente cambiata dopo il 1973, quando i riferimenti alle organizzazioni cristiane sono tornati sulla stampa nordcoreana. Improvvisamente, dall’oblio è emersa l’Associazione dei cristiani coreani, creata negli anni ’40 sotto la presidenza dello stesso pastore Kang Ryan Wook. Tuttavia, i compiti delle organizzazioni religiose ricostituite erano puramente di politica estera: la loro missione principale era quella di lavorare con cristiani stranieri, principalmente sudcoreani. La Corea del Sud si stava rapidamente cristianizzando e politicamente i vescovi sudcoreani divennero sempre più di sinistra, o almeno critici nei confronti dei regimi che governavano a Seoul. In questa situazione, per Pyongyang era importante stabilire contatti con i cristiani dell’opposizione del sud. Pertanto, l’Associazione dei cristiani coreani è stata rianimata, così come altre organizzazioni religiose.

Tuttavia, non c’era alcuna attività religiosa cristiana (o qualsiasi altra) all’interno del paese fino alla metà degli anni ’80. Tutto si riduceva al fatto che i rappresentanti dell’Associazione dei cristiani coreani di volta in volta firmavano appelli di condanna delle politiche degli Stati Uniti e dei “pupazzi sudcoreani”, e si incontravano ai ricevimenti con le delegazioni straniere.

Il successivo allentamento avvenne nel 1986-88, quando chiese protestanti e cattoliche si aprirono improvvisamente a Pyongyang (contemporaneamente anche i buddisti ricevettero concessioni simili). Gli stessi abitanti della capitale sono rimasti profondamente colpiti da questo evento, perché per decenni l’edificio con la croce sul tetto si è potuto vedere solo nei film, ritratto come rifugio di spie e sadici. Successivamente, a Pyongyang sono state aperte un’altra chiesa protestante e una chiesa ortodossa, quindi ora quattro comunità religiose sono ufficialmente riconosciute nella capitale della RPDC e partecipare a una funzione in uno dei templi fa parte del programma regolare delle delegazioni straniere.

Ci sono opinioni diverse su quanto siano autentiche queste chiese e i loro parrocchiani. Dicono che tutti i servizi domenicali non sono altro che spettacoli, il cui unico compito è dimostrare le libertà religiose esistenti nella RPDC alla presenza di ospiti stranieri. Questo non può essere completamente escluso: amano davvero gli stranieri a Pyongyang e un controllo efficace sulla popolazione facilita enormemente la preparazione e lo svolgimento di tali eventi organizzati. Tuttavia, è anche possibile che almeno alcuni dei parrocchiani siano veri credenti, anche se sono sotto il controllo delle autorità.

corea del nord

Cristianesimo made in China

Tuttavia, dalla fine degli anni ’90, sono stati delineati seri cambiamenti nella vita religiosa della RPDC: il cristianesimo, apparentemente completamente sradicato o completamente preso sotto controllo, si è trasferito nel paese illegalmente. La situazione ricordava la prima metà del XIX secolo, quando dalla Cina penetrarono in Corea sia la letteratura cristiana che i predicatori pronti a dare la vita per la fede.

Chiese e missionari sudcoreani sono stati la principale forza trainante. Le statistiche dicono che i cristiani, prevalentemente protestanti, costituiscono ora circa il 30 per cento della popolazione della Corea del Sud. In questo caso, dovrebbero essere prese in considerazione due circostanze importanti. Primo, il cristianesimo in Corea del Sud è una religione elitaria: più alto è il reddito e l’istruzione di un coreano, più è probabile che sia cristiano. In secondo luogo, i cristiani del sud prendono la loro fede estremamente sul serio. Frequentare regolarmente le funzioni religiose, pregare prima dei pasti e studiare la Bibbia sono una routine quotidiana per la maggior parte dei cristiani coreani. Anche il sostegno attivo all’opera missionaria è caratteristico di loro: la piccola Corea è ora seconda solo agli Stati Uniti per numero di predicatori della parola di Cristo inviati all’estero.

È chiaro che la salvezza delle anime dei nordcoreani sotto il governo di un governo senza Dio sembra essere il compito più importante per i missionari sudcoreani. Tuttavia, fino alla fine degli anni ’90 non era chiaro come affrontarlo, perché la RPDC perseguiva una dura politica di autoisolamento.

La situazione è cambiata alla fine degli anni ’90, quando centinaia di migliaia di rifugiati si sono trasferiti attraverso il confine quasi incustodito nella Repubblica popolare cinese, in cerca di salvezza dalla carestia che imperversava in Corea del Nord. In Cina sono finiti non solo nella terra abitata da etnia coreana (cittadini della RPC, ovviamente), ma anche nel territorio dove erano attivi i missionari sudcoreani. Dal 1990, la presenza della chiesa sudcoreana nelle regioni di confine della Cina è stata molto evidente, anche se i missionari non hanno avuto a che fare con i cittadini della Corea del Nord che si trovavano lì, ma con i coreani locali di etnia.

I profughi hanno scoperto molto presto che nella RPC potevano essere aiutati solo nelle chiese cristiane. Lì sono stati nutriti, dati lavoro, a volte nascosti alla polizia, che, seppur a fatica, ha cercato di catturare i clandestini. Il risultato è un crescente interesse per il cristianesimo tra i profughi, spesso finto, ma a volte del tutto sincero.

le 2 coree

Quando la carestia finì e la situazione economica migliorò, i profughi, compresi i cristiani convertiti, tornarono in patria. Portarono con sé Bibbie e altra letteratura cristiana. Alcuni hanno anche subito una formazione missionaria accelerata nelle chiese delle regioni di confine. Nonostante il notevole inasprimento dei controlli alle frontiere negli ultimi due o tre anni, i contrabbandieri professionisti continuano ad attraversare il confine senza problemi, quindi i predicatori con sede in Cina mantengono i contatti con i loro compagni di fede in Corea del Nord.

Non si sa quanti missionari volontari stiano predicando la parola di Dio in Corea del Nord, ma è chiaro che le autorità li hanno percepiti come una seria minaccia. Ci sono ragioni per questo: la rapida cristianizzazione della Corea del Sud che ha avuto luogo negli ultimi decenni, così come l’insolito zelo dei cristiani lì, mostrano che questa dottrina può contare su un notevole successo anche nella RPDC. Pertanto, i servizi speciali stanno lavorando contro la clandestinità cristiana, e nel bullpen, dove controllano i clandestini rilasciati dalla Cina, gli sforzi degli inquirenti sono in gran parte volti a individuare coloro che hanno avuto contatti con organizzazioni ecclesiali. A differenza della maggior parte dei migranti espulsi dalla Cina, l’atteggiamento nei confronti dei quali è ora abbastanza calmo (la punizione abituale è di diversi mesi di reclusione), le persone con legami con la chiesa dovranno affrontare punizioni severe.

Di tanto in tanto, anche i cittadini dei paesi occidentali cercano di portare la Buona Novella in Corea del Nord, ma di solito lo fanno in modo piuttosto imbarazzante. Kenneth Bae, che è stato uno dei membri attivi dei gruppi missionari che lavorano con gli abitanti della RPDC, è un’eccezione. Molto più tipici sono i casi recenti con l’americano Jeffrey Fole, che ha cercato di lasciare la Sacra Scrittura nel cesso del club dei marinai, o l’australiano John Short, che ha deciso di distribuire Bibbie per strada, e anche nel giorno del compleanno di Generalissimo Kim Jong Il. In entrambi i casi, gli sfortunati distributori di letteratura religiosa furono arrestati e, dopo una breve prigionia, espulsi dal Paese.

Comunque sia, non c’è dubbio particolare che, per così dire, il “comitato regionale sotterraneo” – o, più precisamente, l’episcopato – stia lavorando. Negli ultimi 10-15 anni, in Corea del Nord è emerso un movimento clandestino cristiano. La sua scala non dovrebbe essere esagerata e gli sforzi sono diretti quasi esclusivamente alla sopravvivenza. E, tuttavia, i cristiani sono riusciti in ciò che i rappresentanti delle altre forze di opposizione non possono nemmeno sognare: hanno creato strutture pubbliche illegali nella RPDC. (fine citazione)

Andrey Lankov – Lenta.ru

chiesa ortodossa a Pionjang

Considerazioni

Questa la situazione. A mio avviso, bisogna guardare alla situazione non attraverso il metodo del ‘nero o bianco’ ma percependo una realtà in continua – anche se lenta – evoluzione.

Questa evoluzione sarà più consistente se l’occidente comincerà a rapportarsi diversamente con la Corea del Nord e prioritariamente si scioglierà il nodo cruciale del paese ancora in guerra (gli USA non concedono ancora alla Corea del Sud di firmare la pace con la RPDC).

Ricordo che la preparazione del viaggio del Papa in RPDC , che dovrebbe avvenire dopo questo in verno, nel 2022, molto probabilmente migliorerà ulteriormente la condizione dei cristiani.

Rimane comunque il problema dell’effettiva infiltrazione e finanziamento per fini terzi specialmente di cristiani appartenenti ad organizzazioni estere che hanno collegamenti statali occidentali.
In questo, possiamo citare la presenza in Cina di sette cristiane come la Chiesa di Dio Onnipotente, nota anche come” Folgore da Oriente o Lampo da Levante” (4 milioni di adepti), che ha una credenza cristiana ma nello stesso tempo non fa mistero dell’obiettivo della distruzione del regime comunista.

Diciamo che un Gandhi o un Papa Giovanni II che normalizzò i rapporti con la Chisa cattolica a Cuba (dove, prima della visita papale, non si celebrava il Natale ), riuscirebbero ad ottenere molto di più che i bombardieri B52 che sono solo strumento di morte. Quindi aspettiamo con speranza il viaggio di papa Francesco e, nello stesso tempo, l’indispensabile allentamento delle tensioni con gli USA.

patrizioricci by @vietatoparlare

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